Эрих фон Дэникен "Боги были астронавтами!"

В мифологии коги много рассказывается о сражениях четырех жрецов против демонов и диких зверей. О том, как повсюду летали молнии, и о том, как семена различных растений были доставлены на Землю. Привезены были также и маски богов, одну из которых спрятали в недрах горы.

Прошло много времени, и в мире появились люди с противоестественными наклонностями: они использовали животных для своих интимных утех. Поэтому верховный правитель открыл все калитки неба и позволил дождю литься четыре года. Однако жрецы построили волшебный корабль и погрузили туда все разновидности зверей и птиц, а также растений и семян. В течение четырех лет шел дождь красного и синего цвета, вода покрыла землю и зло было истреблено… В конце концов волшебный корабль причалил к гребню горы Сьерра-Негра (так она называлась еще в легендах), и жрецы со старшими братьями спустились с небес, после чего жрец Мулкуеикаи открыл дверь и выпустил всех птиц и четвероногих. Также деревья и кустарники были высажены в землю. Во всех храмах коги хранятся предания об этом [77].

Весьма любопытно: предания коги говорят о содомии. О том же свидетельствует Первая книга Моисеева в главе 19, где говорится об уничтожении Содома и Гоморры. «Все спустились с неба», — передает миф коги. В шумерском списке правителей читаем: «После того, как прилив сошел, царская власть вновь спустилась с неба». Глубоко не прав тот, кто и сегодня думает, что христиане-испанцы привезли эти знания а Колумбию: мифы коги существовали задолго до того, как испанцы появились в Новом Свете. Шумерские списки вообще были обнаружены только в конце XIX века.

Но что у всего этого общего с тем, что мы наблюдаем в азиатских странах?

Профессор доктор Г. Райхель-Долматофф был самым большим знатоком культуры коги, он изучал ее на протяжении многих лет. Г. Райхель-Долматофф выяснил, что все постройки коги имели форму ступ, назначение которых становится понятным только в связи с процессами во Вселенной. Для коги космос был яйцевидным пространством, определяемым семью пунктами: север, юг, запад, восток, зенит, надир (точка, противоположная зениту) и центр. В определенном таким образом пространстве лежат девять слоев (девять миров), из которых средний слой (пятый) — это наш мир. И по такому образцу построены все дома коги, которые в то же время являются моделями космоса данного племени.

Космологическое устройство мира индейцев коги.

Четыре уровня лежат ниже земли, на пятом живут люди, а следующие четыре располагаются над ним. Все это создает в итоге форму яйца, причем четыре уровня над миром людей образуют ступу. Над крышей мужского дома-ступы в небо уходит мощный столб.

Реконструированная хижина коги на верхней платформе террасного сооружения.

21 марта тени от стрел «мужской» и «женской» хижин совпадают.

Наискосок от мужского стоит женский дом, над крышей которого возвышаются два перекрещенных бруса. Из года в год 21 марта (начало весны) столб крыши мужского дома бросает длинную тень на перекрещенные брусья женского дома. Обе тени сливаются. Фаллос проникает во влагалище — символ весны — семя должно лечь в, землю…

На верхней террасе раньше стояли соломенные хижины в виде ступ.

Все строения коги располагались друг над другом в форме террасы, как в мьянмских пагодах. Самый большой город коги, который я посетил 20 лет назад [79], называется Бурритака. Разумеется, я нигде не видел очевидной связи между строениями и знаниями коги в Колумбии и древними народами в Азии. Однако параллели явно прослеживаются.

Бурритака в Колумбии: одна терраса находится над другой.

Колоколообразная форма ступы гораздо старше, чем современный буддизм. Те, кого это удивляет, могут проследить череду Будд до последнего Будды на земле. Спустя 5000 лет после его ухода нас удостоит своим присутствием новый Будда.

За столетия до просветления последнего Будды религия джайнов господствовала в Индостане (Здесь и далее автор излагает свою собственную версию. — Прим. ред.). В своих письменах приверженцы джайнизма утверждают, что их религия восходит к эпохам, удаленным от сегодняшнего дня на сотни тысяч лет, а знания оставили им на земле небесные существа. (Я писал об этом подробнее в более ранней книге [39].)

Итак, перед нами ступа — колоколообразная, поднимающаяся к небосводу форма, которая существовала уже до эпохи буддизма. И Мьянма — это настоящие «леса из ступ». Только в окрестностях Багана, города у Иравади, их имеется более 2000 штук. Часто разные по размерам ступы стоят плотно сдвинутыми рядами. Некоторым — уже за две тысячи лет. Меньшие по размерам ступы часто оказываются более старыми и начинают разрушаться, другие воздвигнуты в последние столетия и постоянно реконструируются. Всего примерно за двести лет (между 1075 и 1287 г.) на равнине Баган было возведено 13 тысяч храмов, пагод и ступ. «Ни одно место не производит такое впечатление в Мьянме, как равнина Баган — с золотой пагодой рядом с другими, чьи белые верхушки то и дело выглядывают из тумана на берегах самой большой реки Мьянмы» [75].

По дороге к грандиозным сооружениям — храму Ананда и пагоде Швезандав — я прошел мимо нескольких ларьков, причем мне постоянно попадались на глаза круглые противни с лежащими на них зелеными листьями. Местные жители жевали эти листья и выплевывали затем красноватую жидкость. Что они жевали? Моя первая мысль была о наркотике, который употребляется преимущественно в Йемене. Затем пришли на ум листья коки из Перу и Эквадора. На самом деле сложенные зеленые листья — национальный наркотик мьянмцев, растущий на стройных пальмах арека. Местные жители едят смесь пряных листьев бетеля (кустарника семейства перечных) с измельченными семенами пальмы арека и небольшим количеством извести. Все перечисленное сворачивают и отправляют в рот. Дубильные вещества пальмы арека вызывают сильное слюноотделение, причем слюна благодаря бетелю приобретает красный цвет. Я попробовал эту жвачку и долго потом плевался красной слюной…

Листья бетеля с известью и семенами пальмы арека — эту смесь мьянмцы жуют всю жизнь.

Как и в янгонской пагоде Шведагон, к храму Ананда в Багане также ведут бесчисленные ступени. Древняя постройка возводилась еще народностью мон и была закончена в 1091 году. Сохранилась дворцовая хроника царей Мьянмы — историко-мифологическая каменная летопись, дописанная в предпоследнем столетии. Согласно этой хронике, однажды перед дворцом царя Кианзитты предстали восемь монахов. Они сообщили царю, что прибыли из далекой страны, где им довелось жить в пещере Нандамула. В этой пещере в свое время жил предыдущий Будда. Его величество попросил странников показать священную пещеру. И тогда, благодаря силе медитации монахов, царь смог увидеть и ландшафт, окружавший пещеру, и сам грот Нандамула. Потрясенный самодержец велел построить в Мьянме такую же точно пещеру, как та, что лежала где-то среди покрытых вечными снегами Гималаев. Над этой построенной пещерой и поднимается сегодня храм Ананда.

Последовательно, чтобы продемонстрировать бесконечность времени, четыре высоких золотых статуи в храме Ананда представляют четырех последних Будд: Какусандху, Конагаману, Кассапу и Гаутаму. Один из этих Будд, когда рассматриваешь его с расстояния в несколько метров, слегка улыбается. Но достаточно приблизиться к статуе — и лицо принимает серьезное выражение. Умно придумано!

Будда и божества буддийского пантеона пребывают вне времени.

Сам храм — с огромной ступой в центре — считается выдающимся образцом мировой архитектуры. Будда присутствует здесь в тысяче копий и с ним — вневременные духи и демоны из добуддийской эпохи. Кроме них — здесь всюду знаки планет и прочие атрибуты мьянмской астрологии. В легком тумане или в рассеянном свете кажется, что центральная ступа с ее длинным шпилем достает до самого неба. Совсем как дом коги в далекой Колумбии с высоким столбом, который выглядывает из высокой листвы джунглей!..

Мир пагод с его вечным кругом бытия определяет в Багане жизнь людей. Каждая пагода соответствует тем или иным темам мифологии, и эти мифы и легенды для мьянмцев ни в коем случае не выдумки, — они часть измененной действительности. Здесь жизнь определяют такие воспоминания о далеком прошлом, какие не доступны европейскому мировосприятию. Повсюду посетитель встречает самые невероятные изображения, однако для богатой фантазии и далекого прошлого они не такие уж и невероятные!

В пагоде Швезандав как драгоценнейшие реликвии хранятся несколько волос Будды, но носит она имя индуистского слоноподобного бога Ганеши. Что у него общего с Буддой? Поскольку буддизм вневременен, индуистские боги вошли в него. В индуизме Ганеша является одним из пяти главных божеств, сыном бога Шивы. Он устраняет все препятствия на земле. «Ганеша» — сложное санскритское слово. «Ганас» — «толпы», «иса» («иша») — «господин», «повелитель». Получается «повелитель толпы». Этот бог считается связным между людьми и высшими богами. Приверженцы индуизма утверждают, что Ганеша был рожден Шивой и Парвати, и почитают его как бога мудрости.

Прежде чем высадиться на Земле, небесные существа, наверное, долго обсуждали, как им избежать опасностей на неизвестной планете. Вот Шива с Парвати и создали существо с человеческим телом и головой слона, которое могло смотреть во всех направлениях и активно действовать руками, ногами и хоботом. Этот отпрыск богов, нередко представленный с ликом святого, был как бы синтетическим продуктом, созданным с помощью генного дизайна. В одной диссертации (см. [80]) старательно собраны вместе все имена и качества, приписываемые Ганеше: вождь, преодолевающий препятствия, достигающий успеха, обладатель отвислого живота и закругленного хобота и так далее. Как страж охраняет он все двери и входы, не пуская никого, кому запрещен доступ. В Индии он встречается повсюду. Если индус строит дом, то сначала ставит на стройплощадку картинку с изображением Ганеши. Тот должен устранить все препятствия, возможные в будущем. Если кто-то пишет книгу, то вначале он должен поприветствовать Ганешу: «Привет, Ганеша! Добро пожаловать!» Ганешу призывают также перед любой поездкой, поэтому он стоит при входе на каждый индийский, вокзал. Все идет по своим законам и правилам, и никто не замечает, что за всем этим скрыта древняя правда, которая проделала сквозь тысячелетия огромный путь.

До недавнего времени Мьянма была страной, закрытой для туризма. Но военное правительство нуждалось в валюте и постепенно открыло страну. Сегодня здесь имеется развитая индустрия туризма и гостиницы на любой вкус. По реке Иравади ходит роскошный корабль с кондиционерами в каютах и ресторанами на всех палубах, который простым жителям должен казаться космическим кораблем из других миров. Судно называется «Дорога на Мандалай» и всегда отправляется в свое многосуточное путешествие в воскресенье — в день солнца, который освящен Гарудой, птицей богов.

Повсюду в Мьянме можно встретить чистеньких маленьких монахов и юношей в красной и оранжевой одежде: каждый буддист этой страны должен отслужить свой срок в монастыре. Кажется, что люди здесь не ходят и не бегают по земле, а как бы парят в воздухе — верхняя часть туловища при этом почти неподвижна, как если бы они двигались на роликах. Это особенно заметно, когда смотришь на грациозных женщин, несущих груз на голове. Каждое утро машины здесь украшают свежими цветами — ради аромата.

Мир пагод и ступ определяет жизнь всей страны, Воскресенье — день Гаруды. Согласно индийским преданиям, Гаруда является царем птиц. Он изображается с крыльями и клювом орла, но может также иметь и морду дракона. Тело у Гаруды человеческое. Он был ездовым животным бога Вишну и обладал замечательными качествами. Гаруда был умен, действовал самостоятельно, единолично выигрывал битвы. Известны имена его родителей: их звали Кашьяпа и Вината. Однажды Вината отложила яйцо, из которого и вылупился Гаруда. Так все началось. Гаруда был белолицым, тело имел красное, а крылья — золотые. В любом труде по орнитологии он занял бы достойное место. Как только Гаруда расправлял крылья, земля начинала дрожать. Он также совершал полеты во Вселенную и, кроме того, ненавидел змей. Для такой причуды у него были убедительные причины: мать Гаруды, Винату, однажды поймали змеи и долго держали в плену. Змеи обещали, что освободят мать, если сын добудет чашу, наполненную пищей богов. Тот, кто употреблял содержимое чаши, становился бессмертным. Гаруда долго думал над тем, как бы выполнить их условие. Но, к сожалению, чаша с питьем, дающим бессмертие, хранилась на горе посреди огненного моря. Гаруда нашел выход: он наполнил свое золотое тело по самое горло водой, набранной им из окрестных рек, и погасил ею море огня. Однако — о ужас! — на этой горе богов, стоящей среди моря, кишмя кишели змеи, плевавшиеся огнем. Тогда Гаруда поднял целые облака пыли, и змеи потеряли его из виду. В конце концов он сбросил «божественные яйца», предварительно отнятые им у змей, а потом и вовсе раздирал пресмыкающихся на тысячи кусков.

Гаруда — скакун бога Шивы.

Освободив мать, Гаруда стартовал к Луне. Но Луна была во владении чужих богов, и те не давали ему разрешения на посадку. Они пускали в него пылающие стрелы, однако Гаруда оказался невосприимчив к ранам. Когда боги Луны поняли это, они предложили компромисс: Гаруда должен был обрести бессмертие и стать ездовым животным бога Вишну. С тех пор Вишну (санскр. «благосклонный», «любезный») летает на бессмертном и неуязвимом Гаруде по Вселенной.

Непонятная и как будто бессмысленная история? Она очень древняя и прямо-таки нашпигована утопическими элементами: невосприимчивость к ранам, полет на Луну, бомбардировки и даже бог Вишну, нуждающийся в космическом корабле. В Мьянме эти предания дети изучают в школах. И не как прекрасные сказки, а как составную часть непонятной правды, как истории, которые происходили когда-то, где-то и с кем-то. Все эти истории принадлежат религии.

Каково происхождение слова «религия»? Можно вести его от латинского relegere — наблюдать добросовестно или от religari — связь с богом. Религия должна хранить старину. Так происходит в буддизме и индуизме. Добросовестно наблюдать за всем, что связано с богом, и хранить, даже если смысл понятен не всегда.

Разумеется, все эти религиозные истории увековечены в храмах и статуях. В западном мире происходит то же самое, хотя мы и оспариваем это. Тот, кто посещал чудесные готические соборы, понимает, что я имею в виду. Там есть великолепные изображения архангела Михаила, сражающегося с драконом, изображения святых, путешествующих по небу, юношей, стоящих без всякого вреда для себя в огненной печи, Моисея, говорящего с пылающим кустом терновника, животных, благоговейно внимающих святому Антонию, ангелов, летящих с неба на землю и обратно, огненных мечей, которыми действуют архангелы, и таинственных предметов, из которых исходят лучи (дароносица), черта с рогами и раскаленным трезубцем, Иисуса, идущего по воде, и небесной рати из Вселенной. Мы утверждаем, что все это и еще многое другое является не чем иным, как художественным изображением прежней действительности. Буддисты и индуисты думают так же. Эта бывшая реальность не только отражается в религиозной культуре, но и (в противоположность вере) говорит о каких-то древних знаниях.

Пример тому приводит в своей книге «Тайны первобытных народов» Петер Фибаг, писатель и путешественник, повидавший много стран (81). Несколько лет назад он посетил остров Сулавеси (Индонезия) и там добрался до плоскогорья, где живет племя тораджа. От них он узнал, что тораджа считают себя «детьми звезд». Весь обратившись в слух, Фибаг начал записывать невероятные легенды племени. Тораджа утверждают, что предки их предков в темные доисторические времена явились из Вселенной. Это знание по сей день проявляется в их религии, в некоторых выражениях их языка, а также в конструкции их домов. Тораджа называют свою религию manurun di langi — «то, что спустилось с неба». Даже их дома обязательно должны быть похожи на те сооружения, в которых прибывали их пращуры из Вселенной. Вот что пишет Фибаг: «Дом трактуется космологически, но воспевается вовсе не как корабль. Крыша дома ассоциируется с птицей или мухой. Дома располагаются символически для космоса. Из головы буйвола, прибитой над входом, свисает katik — небесная птица с длинной шеей (по мифологии тораджа). Солнечное колесо — это следующий символ Вселенной, так же как и петух в области фронтона, голова которого соотносится с созвездием Плеяд, а тело — с Орионом и Сириусом». Языковед и коренной тораджа Армин Ахзин формулирует все это таким образом: «Дом Тонгконан символизирует Вселенную. Крыша представляет небо и связывает человека с космосом. Центральная подпорка связывает небо и землю». Вот уж, действительно, привет от индейцев коги из Колумбии!

Фибаг узнал, что предок тораджа, Тамбороланги, прибыл на Землю в сооружении из железа — «самоопускающемся доме». Здесь он выбрал себе женщину и затем неоднократно путешествовал с Земли на свою небесную родину и обратно.