Эрих фон Дэникен "Боги были астронавтами!"

Но спрашивается, что же сталось с этим чудом — машиной для производства манны?

Модель машины, вырабатывающей манну.

Только священники-левиты знали, как обслуживать аппарат и как его очищать. Брат Моисея Аарон начальствовал над левитами, а сам он получил указания непосредственно от Бога. Как только в обслуживании аппарата допускалась какая-нибудь погрешность, небесный хлеб иссякал. Пророк Иисус Навин сетует по этому поводу: «И как раз в тот день кончилась манна» (Иисус Навин 5:12). После прихода в Иерихон машину установили в Силоме (1 Цар 4:3). Позднее этим аппаратом (и ковчегом тоже) завладели филистимляне. Кстати, ковчег, согласно Сэссуну и Дэйлу, был не чем иным, как генератором (источником энергии) для машины, производящей манну. В самом деле, «Древнейший днями» и ковчег в скинии всегда стояли друг возле друга (1 Цар 6:7–8). Разве не удивляет тот факт, что при неправильном обслуживании ковчега то и дело кто-то погибал от несчастного случая? Причем погибали даже хорошо обученные делу специалисты из числа левитов (1 Цар 5:11–12 или 2 Цар 6:3–7).

Филистимляне, завладевшие этой аппаратурой, не знали, как надо обращаться с нею. Многие из них умерли от страшных болезней, так как слишком близко подходили к техническому чудищу без всякой защиты. Полные страха, филистимляне отправили свою добычу обратно в Израиль, даже не потребовав никакого выкупа. Царь Соломон (Мудрый) повелел построить в Храме специальное святилище для ковчега и машины, производившей манну. В то время она давно уже не функционировала, и ни Соломону, ни Давиду не удалось снова привести в действие это чудо тогдашней техники. В конце концов сын Соломона умыкнул детали этой аппаратуры и принес их своей матери, царице Савской. Так написано во всех подробностях в Книге эфиопских царей [22].

А сегодня? Останки этой аппаратуры лежат глубоко в земле под кафедральным собором Марии в эфиопском городе Аксуме.

Можно, конечно, потешаться над тем, как описана в Каббале машина по производству манны, но, несмотря на это, она все же поддается вполне оправданной — с научной точки зрения — реконструкции. Многих частностей, отдельных деталей, относящихся к этой головоломке, в Библии не найти, хотя «Слово Бога» и содержит в себе некоторые указания, от которых так просто не отмахнешься. Вы заметили, например, что для перевозки ковчега требовались две повозки? Вот что написано во Второй книге Царств (6:3): «И поставили ковчег Божий на новую колесницу… Сыновья же Аминадава, Оза и Ахио, вели новую колесницу».

Этот самый Оза очень скоро погиб, пораженный Богом «за дерзновение». При перевозке ковчег опасно наклонился, и Оза прикоснулся к нему рукой, чтобы помешать падению ковчега с колесницы. Бог прогневался на Озу и наказал его смертью у ковчега Божия. За что такая суровая кара постигла Озу? За то, что тот попытался уберечь ковчег?

О ковчеге Божием в кругах теологов преобладают лишь догадки и предположения. Прежде всего Моисей должен был сделать какой-то загадочный не то ящик, не то сундук в строгом соответствии с указаниями своего Бога (Исх 23:10). Это были не просто устные указания, поскольку у милосердного Господа Бога имелся образец, того сооружения, что предстояло сделать Моисею: «Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» (Исх 25:40).

Цель, для которой предназначался этот странный ковчег, теологам тоже неясна. Высказываются разные точки зрения. Теолог Райнер Шмитт считает ковчег «сосудом для священного камня» [23]. Иное мнение у знаменитого теолога Мартина Дибелиуса, который полагает, что речь идет о «передвигающемся, пустом Божьем троне или о перевозимой Божьей колеснице, на которой Божество стоит или восседает» [24]. Теолог Р. Ватке высказывает опять-таки совсем иную точку зрения: в ковчеге «ничего» не было, потому что там жил Бог [25]. Гарри Торчинер считал, что в ковчеге переносили скрижали [26]. Мартин Дибелиус ставит под сомнение это утверждение. В Библии есть даже указание такого рода: «И отправились они от горы Господней на три дня пути, и ковчег Завета Господня шел пред ними три дня пути, чтоб усмотреть им место, где остановиться» (Чис 10:33). Разве Господь Бог не знал заранее, где израильтяне должны сделать привал?

Подобным спорам и догадкам нет конца. Эта тема просто неисчерпаема. Кто захочет осилить теологическое сочинение толщиной более 1000 страниц, вышедших из-под пера Отто Айссфельдта, быстро поймет, о чем речь [27].

Ковчег был опасным для жизни предметом. Об этом говорится не только в книгах Моисеевых. Знали это и толкователи Торы, Философ и математик Лазарус Бендавид (1762–1832), в свое время занимавший пост директора еврейской школы, еще 150 лет тому назад писал, что «святая святых скинии во времена Моисея содержала в себе довольно совершенный набор электрических инструментов. Опасность для жизни, согласно мнению талмудистов, всякий раз возникала для тех, кто входил в святая святых. Первосвященник входил туда не без опасений и радовался, вернувшись оттуда целым и невредимым» [28].

Но что это за Бог — и данный вопрос занимает центральное место в этой главе, — что это за Бог, который поручает своим главным и тайным слугам — Моисею и Аарону — сделать специальный ковчег по уже имеющемуся образцу? Разбирать и чистить «Древнейшего днями»? Транспортировать в высшей степени опасную аппаратуру, из-за которой произошло несколько доказуемых несчастных случаев со смертельным исходом? Нужен ли был такой театр вездесущему Духу Вселенной?

Мне могут возразить, что все это чисто риторические вопросы, а Бог — дело нашей веры, глубокой и искренней. Только такая и требуется от нас. Но именно здесь, как говорится, собака зарыта. Должны ли мы безоговорочно и упрямо верить в Бога, такого противоречивого и так часто ошибающегося? Если в этом цель Слова Божьего, то тогда каждая секта вольна верить в собственное толкование Библии. Ведь, в сущности, любая из них — от чистого сердца, разумеется, — убеждена, что именно она правильно понимает Священное писание, что именно ей удалось корректно перевести его.

Заставлять свои создания веровать в нечто невозможное, в то, чего никак не может быть на самом деле и о чем самим же созданиям отлично известно, — это, на мой взгляд, противоречит Божественному Разуму. Вы должны веровать, даже если понимаете ошибочность своей веры, — подобный приказ, в сущности, неразумен. Путь к так называемому «спасению» не может заключаться в том, чтобы мы придерживались каких-то суеверий и некритически принимали на веру бессмыслицу. Созидающий дух Вселенной — нечто вневременное. Он, безусловно, знал бы, что его разумные создания в будущем станут искать те или иные новые объяснения прежним противоречиям. Если в Божественной идее вообще содержится «спасение», то оно заключается в познании. «Верить — значит идти путем наименьшего сопротивления, мыслить — куда труднее» (Людвиг Маркус, 1894–1971).

Описанный в Библии Бог обладал такими средствами принуждения, выходящими далеко за пределы понимания людей тех времен, о которых идет речь в Ветхом Завете. В настоящее время, как известно, технически отсталые нации воспринимают оружие, производимое в соответствии с сегодняшними достижениями научно-технического прогресса, как некую магическую силу. Не так давно я написал книгу об этом [9]. Именно так обстоит дело и в Ветхом Завете. Между израильтянами и амаликитянами начинается сражение. Моисей посылает своих воинов под началом Иисуса сражаться с неприятелем, а сам вместе с Аароном и Ором поднимается на вершину ближайшего холма. Зачем?

«И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль; а когда опускал руки свои, одолевал Амалик. Но руки Моисеевы отяжелели; и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем. Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца» (Исх 17:11,12). Израильтяне одержали в том сражении победу, и милосердный Господь Бог говорит Моисею, что «совершенно изгладит память Амаликитян из поднебесной».

Любопытная ситуация! За недостатком данных мы не знаем, каким оружием пользовался Моисей со своего командного пункта на холме. Но, вероятно, это было могучее средство поражения неприятеля. Ближайшие сподвижники Моисея, те, кому он доверял больше, чем всем остальным, поддерживали его руки. И неприятель был сокрушен, а память о нем стерта. И это по-Божески?

Кульминационный момент встреч между Моисеем и его Богом мы находим в 19-й и 20-й главах Исхода. Сначала Моисей восходит к Богу на гору. Бог взывает к пророку, повелевая сообщить своему народу следующее: «Вы видели, что Я (Бог — Прим. перев.) сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе». Вот почему народ Израиля должен «слушать глас Божий и соблюдать Его Завет». Бог обещает израильтянам: «Будете Моим уделом из всех народов». Стоит ли спрашивать, зачем созидающему духу Вселенной еще какой-то «удел»? Но поскольку нерешительный народ все еще медлит, Господь провозглашает: «Я приду к тебе (К Моисею. — Прим. ред.) в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда». Наконец Господь повелевает быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день Он сойдет пред глазами всего народа на гору Синай. Правда, случится это не сразу, — сначала Моисей должен провести на земле черту вокруг горы: «И проведи для народа черту со всех сторон, и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти. Рука да не прикоснется к нему, и пусть побьют его камнями или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых!» (Исх 19:12).

Обращаясь к Моисею, Бог добавляет к сказанному ранее: «…подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть Его, и чтобы не пали многие из него» (Исх 19:21).

Этот запрет касается и священников, «чтобы не поразил их Господь».

Если бы нам было необходимо еще одно доказательство того, что Моисей говорил не с вездесущим духом Вселенной, а с кем-то другим, то именно здесь оно и содержится. Почему несравненный и единственный в своем роде Бог не может сам защитить себя? И вообще — от чего Богу защищаться? Зачем нужна эта граница (черта) вокруг горы? И к чему эти ужасные угрозы смертью? Господь Бог должен был бы знать, что созданные «по его образу и подобию» люди не лишены любопытства. Если на сей раз по каким бы то ни было причинам Богу не хотелось, чтобы люди или даже животные подходили близко к нему, то почему он не возвел какую-то защитную преграду вокруг этой горы? Разве это не было в его силах?

Теологи, разумеется, по этому вопросу придерживаюся совсем иной точки зрения. В их распоряжении была целая тысяча лет — даже две тысячи — чтобы дать очень сложное объяснение весьма простым вещам. Милосердный Господь Бог, оказывается, захотел провести границу между мирским и святым, между обыкновенным и необыкновенным. Мирское должно было так или иначе оказаться за пределами мира святости. Позднее — за пределами Храма. В мире святости остается то, что непостижимо, таинственно, к чему люди не смеют приближаться и чего им все равно не постичь. Мир святости — так, во всяком случае, говорится в Большой энциклопедии Брокгауза — это нечто бесконечно возвышенное, непостижимое, это царящая над миром власть.

Допустим, так оно и есть. Святые границы, места поклонения были, есть и будут во всех культах и религиях всех времен. Но где истоки такого мышления? Как явствует из Второй книги Моисеевой, Господь Бог четко устанавливает границу вокруг горы. Разве не достаточно было бы наказать тех людей (и животных), которые пересекут магическую линию, ударив их? Или с помощью непреодолимого барьера удержать их от того, чтобы они проникали в зону святости? По Моисею, такое было, очевидно, невозможно, неосуществимо. Почему? Потому что Господь Бог спустился на гору. И как!

Господь Бог спускается на священную гору.

«Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась… И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы…» (Исх 19:18 и далее).

«На третий день, при наступлении утра, были гром, и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; вострепетал весь народ, бывший в стане» (Исх 19:16).

Кто бы не «вострепетал» при виде такого зрелища?

Окружать границей зону святости было, вообще-то, ни к чему. Наконец-то упрямый народ, кажется, понял, что Бог Израиля обладает всей полнотой могучей власти, что это настоящий Бог и что слово Моисея имеет абсолютно законную силу. Однако опять это понимание длилось очень недолго. Моисей вступил во мрак, «где Бог», и получил от Него Десять Заповедей. Все мы в свое время знакомимся с ними. Эти удивительные правила совместной жизни людей были бы приемлемы и полезны для всех форм разумной жизни во Вселенной. Основание для разночтений дают, собственно говоря, лишь две первые заповеди. Вот они.

«Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх 20:3).

Нужна ли эта заповедь? Разве есть еще и другие боги? Конечно, в доисторические времена народы почитали разных богов, олицетворявших силы природы, — например, бога Солнца, Луны, звезд и т. д. Тогда люди молились и идолам, которых сами придумывали и изображения которых сами же и делали. Но боги, спускавшиеся к людям с небес, — разве были они у тех народов (боги, которых можно назвать еврейским словом «Элохим»)? Кто, кроме Бога израильтян, спускался к людям? Во Второй книге Царств (гл. 17–21) названы различные боги, почитаемые в то время «другими народами». И в Пятой книге Моисеевой полным-полно примеров жестокого истребления народов, предпочитавших «других богов». Бог, запечатленный в книгах Ветхого Завета, не терпел никаких соперников. Он со всей определенностью повелел не делать никаких изображений Бога: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх 20:4).

Таким образом, запрещалось изображать его самого. Впрочем, это все равно было невозможно, потому что люди никогда не видели воочию своего ревнивого Бога. Правда, несколько раз им все же удавалось стать свидетелями «Величия Господа» и поразиться чему-то, что сияло, дымилось, громыхало, вздымало тучи песка, — в общем, очень и очень грозному зрелищу. Но Бог Старого Завета хотел, чтобы люди и этого не изображали. Почему же? Разве не были бы полезны для божественной мистики изображения этих загадочных, таинственных и жутких явлений? Или Господь боялся, что люди далекого будущего станут отождествлять такого рода картины с какими-то техническими уловками?

Этого мы не знаем, поскольку в конечном счете все зависит от интерпретации, истолкования или же от того, что и как воспринимали люди в те давние времена. Описанные в Ветхом Завете картины дают сегодня вполне ясное представление о том, что тогда происходило. Однако именно это и знал бы вездесущий Бог, коль скоро одним из неотъемлемых свойств Всевышнего является его вневременность.

Величественное и грозное сошествие Бога, согласно текстам Ветхого Завета, произошло на горе Синай (горе Моисея). Гора при этом дымилась, будто печь. Каким образом проверить подлинность подобных высказываний? Может быть, попробовать найти на этой горе закопченные или даже расплавленные камни и фрагменты скал? И, наконец, «вся гора сильно колебалась». Должны же были остаться какие-то следы этого явления? Кроме того, даже прикосновение людей к горе описано как опасное для жизни, никто не должен был переступать священную границу. Может быть, современные измерительные приборы помогут разгадать эту загадку?

Помогли бы, если бы кто-то захотел заняться этим. Но никто не пытается это сделать. Упомянутая гора находится на полуострове Синай, то есть на территории современного Египта. Здесь бывает много туристов. Сама гора похожа на высохшую каменистую пустыню, покрытую трещинами. Бытовой счетчик Гейгера выдает, в лучшем случае, ненадежные, нечеткие показатели радиоактивности. Но кто же говорит, что опасность, описанная в Ветхом Завете, была связана с радиоактивностью? Кроме того, никто не знает, в каком году Господь Бог спустился на гору Синай. Теологи, претендующие на знание дат жизни Моисея, заявляют, что Ветхий Завет можно хронологически упорядочить. К сожалению, это не соответствует действительности.

Хронология Ветхого Завета изобилует противоречиями, и пытаться привести ее в порядок означает принимать желаемое за действительное. Для того чтобы выявить несуразицу, касающуюся горы Моисея (горы Синай), необходимо знать промежуток времени, в течение которого произошли описанные в Ветхом Завете события, и использовать совсем иные измерительные инструменты, чем счетчик Гейгера. К тому же среди ученых нет единого мнения относительно того факта, действительно ли Господь спускался на эту гору. Итальянский археолог Эммануэль Анати считает, что это драматическое событие, описанное в Ветхом Завете, на самом деле произошло на горе Хар-Карком, находящейся на юге современного Израиля.

Иначе смотрит на дело британский археолог Лоуренс Кил. По его мнению, священная гора, о которой говорится в Ветхом Завете, находится в Саудовской Аравии и называется Халлат-аль-Бедр. Профессор Камаль С. Салиби в своей очень интересной и содержащей тщательные исследования книге утверждает, что вся история Моисея не имеет никакого отношения к полуострову Синай. Она происходила в Саудовской Аравии [30]. На чем основано такое утверждение?

Всем известно, что израильтяне во время своего странствия несколько раз переходили через Иордан. То есть имеется в виду река Иордан, протекающая по территории Израиля. На самом же деле этот Иордан — горная гряда, расположенная в саудовско-аравийской провинции Азир. Каждому известно, что Моисей избавил свой народ от египетского рабства и что при этом Господь Бог уничтожил египетское войско. Но, как это не удивительно, ни в египетских памятниках письменности, ни в устных преданиях нет никаких свидетельств об израильских невольниках. Не говоря уже об исходе целого народа или гибели войска египетского фараона. Греческий историк Геродот, немало времени проведший в Египте, никогда не упускал из виду ни одной даты или какой-то мелочи в истории страны, но и он не обмолвился ни словом об Израиле или о каком-либо еврейском колене в египетском рабстве. Не найдем мы у Геродота и сведений об исходе этого народа из Египта, не говоря уже о том, что нет у Геродота никаких свидетельств об истреблении Богом египетского войска. Каждый, наверное, читал об иерихонских трубах, разрушивших стены старого города. Но археологам давно и вполне достоверно известно, что событие, рассказанное пророком Иисусом, по времени никоим образом не может быть соотнесено с Иерихоном, городом, который находится на территории сегодняшней Палестины. Теологи, не подвергающие сомнению тексты Библии, приложили немало усилий к тому, чтобы рассказы Ветхого Завета заслуживали доверия. Когда и где бы в Палестине ни отыскали какие-то руины, какую-нибудь надпись, или обломок глиняной посуды, или истлевший лоскут древней материи, — тут же любую из подобных мелочей объявляли неоспоримым доказательством правдивости текстов Библии. Что за этим кроется в действительности, подметил журнал «Шпигель» в одной критической статье, где говорится о трех археологических исследованиях, имеющих отношение к Библии: «Все три тома изобилуют псевдоархеологическими находками и открытиями» [31]. В книгах Моисеевых речь идет не столько о полуострове Синай, сколько о горах и захоронениях на территории нынешней Саудовской Аравии.

В 130 км к югу от города Таифа (Саудовская Аравия, провинция Аэир) находится Джебель-Ибрагим (2595 м), гора Авраама. Еще на 150 км южнее этого места находится Аль-Сулейман — отсюда родом Соломон. На вершине Джебель-Шада лежат руины жертвенника, относящиеся к каменному веку. На них неразборчивая надпись Musalla Ibrahim — место молитвы Авраама. К юго-востоку от Абы (Азир) расположена гора Джебель-Гарун, достигающая высоты 2100 м, — гора Аарона. Многие родоначальники и пророки Ветхого Завета преданы земле в горах Саудовской Аравии и граничащего с нею Йемена. Еще в 1950 году туристов водили к Джебель-Хадид на могилы Каина и Авеля. Могила патриарха Иова находится на средней вершине Джебель-Хеша в Северном Йемене, а место захоронения пророка Иуды и в наши дни относится к великим арабским святыням. Оно расположено севернее Тарима в горах Хадрамаут.

Все это очень загадочно и запутанно, но, в сущности, не так уж и важно, если бы вплоть до наших дней стольким поколениям людей не вдалбливали в голову, что события, рассказанные в Ветхом Завете, происходили на Синайском полуострове и в Палестине. На территории современного Израиля и Палестины тоже есть могилы разных пророков, хотя эти пророки, если уж следовать Библии, никогда не могли быть там погребены. Как, например, Моисей. В Пятой книге Моисеевой, в гл.34, Господь Бог говорит Моисею: «…вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову». Но вот совсем другие слова Бога, обращенные к тому же Моисею: «Но в нее ты не войдешь. И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской… и никто не знает места погребения его даже до сего дня».

Почему в таком случае более 100 тысяч человек ежегодно совершают паломничество к могиле Моисея в Палестине? Когда-то султан Саладин увидел во сне, что Аллах перенес останки Моисея из неизвестной могилы в Палестину. Этого сновидения оказалось достаточно, чтобы соорудить там храм с могилой Моисея.