Махабхарата

Любящие женщины извечно являются священной нивой, на которой произрастает наше потомство. Обладают ли достаточным могуществом даже святые, чтобы создать потомство без любящей женщины? Когда, наигравшись, весь покрытый пылью, сын прибегает к отцу, есть ли для того большее наслаждение, чем чувствовать, как малыш обнимает его руки и ноги? Когда к тебе приходит любящий сын, жаждущий твоей ласки, неужто ты, нахмурившись, отвергнешь его? Даже крошечные муравьи беспокоятся о своих яйцах, стараются не разбить их. Как же можешь ты, столь сведущий в принципах религии, не любить сына? Может ли то удовольствие, которое мы получаем от прикосновения тончайший одежд, или нежных женщин или прохладной воды, сравниться с удовольствием, получаемым от объятия сына? Подобно тому, как брахман лучший из всех двуногих, корова самая ценная среди всех четвероногих, и гуру лучший среди тех, кто обладает большими знаниями, – прикосновение собственного сына лучшее из всех прикосновений. Этот красивый мальчик – твой сын, пусть же он обнимет тебя. На свете нет большего счастья, нежели ощущать прикосновение сыновьих рук.

Три полных года я вынашивала этого ребенка, который избавит тебя от всех горестей, о император. Когда он рождался, о царь Пуру, небесный голос провозгласил, что он свершит сто жертвоприношений Ашвамедха.

Все мы знаем, что, возвращаясь домой из других деревень, мужчины тотчас же сажают детей на колени и, полные радости, целуют их в голову. Ты очень хорошо знаешь, что во время свершения обряда, посвященного рождению сына, дваждырожденные читают следующие стихи из святых Вед:

"Ты порождение всего моего тела, ибо ты дитя моего сердца. Ты, кого я называю своим сыном, – да живи ты сто осеней – это я сам".

"От тебя вся моя сила, мое пропитание, в тебе продолжение нашего рода. Поэтому, мой возлюбленный сын, будь счастлив и живи сто осеней!"

Духшанта, этот мальчик – порождение твоего тела. Мужчина, родившийся от мужчины. Ты должен смотреть на сына, как на самого себя, так, будто видишь свое отражение на ясной озерной глади. Как поколение за поколением в доме непрерывно поддерживается огонь, от которого возжигают священные костры жертвоприношений, так и от тебя получил жизнь этот мальчик. Ты уже не один, Духшанта, в тебе соединились уже двое, ибо отныне у тебя есть сын.

Преследуя оленя, о царь, ты вошел в святую обитель моего отца и приблизился ко мне, тогда еще девственнице.

Из всех небесных апсар самые прославленные – Урваши, Пурвачитта, Сахаджанья, Менака, Вишвачи и Гхритачи.

Среди этих шести лучшая – рожденная от Брахмы Менака. Сойдя с небес на землю, она соединилась с Вишвамитрой и родила меня, свою дочь. Апсара Менака произвела меня на свет на гималайской вершине, и тут же эта бессердечная женщина покинула меня, будто я была дитя другой матери. Какие дурные деяния свершила я в прошлом своем существовании, что меня еще в младенчестве отвергли мои собственные родители, а теперь отвергаешь и ты, мой супруг?

Ну что ж, отвергнутая тобой, я вернусь обратно в обитель, но ты не вправе отвергать этого мальчика, рожденного тобой, родного твоего сына.

Духшанта сказал:

– Я не узнаю рожденного тобой сына, Шакунтала. Женщинам свойственна лживость, кто же поверит твоим словам?

Твоя мать, Менака, бессердечная, беспутная небесная дева, бросила тебя на гималайской вершине, как увядшую гирлянду. Да и твой отец был не менее жестоким. Вишвамитра родился от матери царской крови, но он дал волю своим желаниям и восхотел достичь положения брахмана.

Но даже если допустить, что Менака – лучшая из апсар и что твой отец – лучший из всех великих мудрецов, как можешь ты, женщина вольного нрава, что бегает за мужчинами, считать себя их дочерью? Ты без стеснения говоришь слова, которым люди просто не поверят. Более того, ты смеешь говорить их в моем присутствии. Не лучше ли тебе уйти, о мнимая отшельница?

Что ты представляешь собой в сравнении с великим могущественным мудрецом, породившим тебя, или знаменитой апсарой Менакой? Сразу видно, что ты несчастная женщина в одежде подвижницы. Ты говоришь, что твой сын – шестилетний мальчик, но он слишком велик ростом да и не по годам силен – дети не бывают столь сильными. Как за такое короткое время он мог стать таким же большим и могучим, как дерево шала. Все, что говоришь ты, отшельница, для меня непостижимая тайна. Я не узнаю тебя. Можешь идти, куда хочешь.

Шри Шакунтала сказала:

– О царь, ты замечаешь недостатки других, даже если они малы, как горчичное семя. Твои же собственные недостатки велики, как плоды баэль, но ты смотришь на них невидящим взглядом. Менака признана тридцатью полубогами, и все эти тридцать ходят следом за Менакой. По своему рождению я выше, чем ты, Духшанта.

Ты ступаешь по земле, о царь, тогда как я блуждаю в небесах. Пойми же, что меж нами такая же разница, как меж могучей горой Меру и крохотным горчичным зернышком. Я, если пожелаю, могу бывать в обиталищах Индры, Куберы, Ямараджи и Варуны! Смотри же, сколь велика моя сила, о царь!

То, что я собираюсь тебе сказать, о безгрешный, – чистая правда; я хочу сказать это не потому, что ненавижу тебя или завидую, просто хочу объяснить кое-что. Выслушай же меня и прости, если слова мои покажутся тебе оскорбительными.

Покуда невзрачный собой человек не видит лица своего в зеркале, он считает себя красивее других. Но когда он посмотрится в зеркало, то поймет, что это он некрасив – не другие. Истинно красивый человек никого не принижает. Но болтающий слишком много и дурно, постоянно принижающий других, [никчемный] хулитель. Глупец, что слышит и добрые и злые слова, воспринимает лишь злые, уподобляясь свинье, поедающей испражнения. Мудрый же, слыша и добрые и злые слова, воспринимает лишь добрые, точно так же, как лебедь отделяет драгоценное молоко от воды.

Хуля других, добрый человек испытывает раскаяние, злой человек, хуля других, испытывает большое удовлетворение. Когда благочестивые люди воздают дань почтения мудрым и старшим, они ощущают удовольствие, глупец же ощущает удовольствие от поношения благочестивых. Те, кто не ищут недостатков в других, живут беспечально, но для глупца – сущая радость искать недостатки в других. Даже терпя поношение, святые хорошо отзываются о своих порицателях. Но нет ничего более смехотворного в этом мире, чем слышать, как порочный человек обвиняет святого во всех пороках.

Человек, отпавший от правды и добра, подобный злобной ядовитой змее, внушает беспокойство даже безбожнику. Сколь же неизмеримо большее беспокойство внушает он твердо верующему в Бога?

Когда человек порождает такого вот сына, а затем взирает на него с презрением, [разгневанные] боги лишают его всех богатств, ему никогда не вознестись в мир блаженных. Еще наши предки говорили, что сын – подножье фамильного древа и что первый наш долг – по отношению к нему. Поэтому никогда нельзя отвергать своего сына. Ману сказал, кроме сына, рожденного от жены, могут быть еще пять видов сыновей: подаренные кем-нибудь, купленные, взращенные, приемные и порожденные от других женщин.

Сыновья подобны прочным кораблям добродетели; самим своим рождением они приносят отцам добродетель и славу, наполняют сердца их любовью и спасают от ада предков. О тигр среди людей, не подобает тебе отвергать собственного сына. О повелитель земли, ты должен оберегать благочестие, правду и свою собственную душу. О лев среди царей, тебе не пристало обманывать!

Один-единственный пруд лучше сотни колодцев, а жертвоприношение лучше, чем сотня прудов. Но правду следует предпочесть, о царь, сотне сыновей. Если положить на одну чашу весов честность, а на другую – тысячу жертвоприношений Ашвамедха, честность окажется много весомее. Правдолюбие едва ли не выше, чем изучение всех Вед и омовение во всех священных реках.

Нет выше добродетели, чем правдолюбие, ибо нет ничего выше, чем правда. И нет в этом мире ничего гнуснее, чем обман. О царь, правдолюбие возвышает нас до богов, поэтому стремление говорить друг другу правду – высочайший обет. Не нарушай же своего обета, о царь, стремись к соединению с правдой!

Но если ты склонен ко лжи и не веришь во всесилие честности, я покину тебя и уйду, ибо не хочу соединять свою судьбу с подобным тебе человеком. Но даже и без тебя, Духшанта, мой сын будет править землей, замкнутой с четырех сторон великой царицей гор.

Шри Вайшампаяна сказал:

Сказав это, Шакунтала хотела было уйти. Но тут к царю, окруженному жрецами, советниками, учителями, воззвал с небес бестелесный голос: – Мать это сосуд, в котором отец порождает сына. Сын неотделим от отца, ибо они составляют единое целое. Люби же своего сына, Духшанта. Не будь так жесток к Шакунтале.

Сын, рожденный от отцовского семени, может вызволить отца и из обители бога смерти. Этот ребенок, о царь, рожден от твоего семени. Шакунтала сказала тебе правду.

Когда женщина производит на свет сына, ее собственное тело раздваивается. Люби же, Духшанта, своего сына, рожденного Шакунталой, заботься о нем. Есть ли человек, столь чуждый добру и удаче, что при жизни отречется от сына живого? О потомок Куру, возлюби великого духом сына Шакунталы и Духшанты. Возлюби его – таково наше повеление. И да будет отныне твой сын наречен Бхарата!

Услышав это объяснение и повеление небожителей, царь из рода Пауравов, исполнившись радости, молвил, обращаясь к жрецам и советникам:

– О почтенные, вы, конечно, слышали, что рек посланец богов! Отныне я по своей доброй воле признаю этого мальчика своим возлюбленным сыном. Если бы я признал моего сына, основываясь лишь на словах его матери или даже по собственному желанию, люди сомневались бы в чистоте его рождения и в обстоятельствах, связанных с этим, а это помешало бы его успешному царствованию. [А говорил я с Шакунталой так потому, что знал, что сами боги, через посланца, придут на помощь дочери Менаки и ее могучему сыну. Я поступил так потому, что был верен данному мною жене обещанию – что мой сын будет наследником престола, и еще я хотел избежать великих раздоров, которые понудили бы меня отречься от семьи.]

Теперь, когда вестник богов объявил имя сына, царь с ликующим сердцем нежно заключил его в объятия и поцеловал в голову. Ученые брахманы радушно приветствовали ребенка, придворные поэты восславили его. Царь и в самом деле испытал величайшую радость от прикосновения к любимому сыну. Царь хорошо знал принципы религии и в соответствии с этими принципами воздал должные почести своей жене. Чтобы умиротворить ее раненое сердце, он сказал:

– О богиня, люди не знали о нашем с тобою союзе, поэтому после долгих размышлений я решил поступить так, как поступил, дабы все поверили твоей чистоте. Многие могли подумать, что я попал в сеть твоих женских чар, поэтому, мол, и соединился с тобой. [Подданные требуют, чтобы царь прежде всего заботился об общем благополучии, чтобы он выбрал себе такую жену, которая пеклась бы о народе и родила достойного сына. Они никогда не признали бы царицей ту, которую царь избрал бы лишь по вожделению, и никогда не признали бы наследным царевичем сына, рожденного от такого союза. Я не могу пренебречь своими царскими обязанностями, а первейшая моя обязанность перед предками – продолжение рода, от этого зависит судьба всех подданных; забудь я об этом, я бы лишился семьи. Я уже избрал нашего сына своим преемником, и я отчаянно напрягал ум в поисках способа, посредством которого я мог бы спасти наш брак и сохранить престол для моего сына.]

О прекрасноглазая, о святейшая женщина, я знаю, ты была очень разгневана, когда высказывала свои горчайшие упреки, потому что ты меня любишь. Все прощено и забыто.

О Бхарата, сказав все это своей любимой царице, Духшанта велел поднести ей [роскошные] одежды, еду и питье. После этого царь Духшанта свершил обряд окропления сына Шакунталы, который отныне стал наследником трона, царевичем Бхаратой.

Знаменитая колесница великого духом Бхараты описывала по стране такие же широкие круги, которые описывает лучезарное солнце в небесах. С грохотом разъезжая на своей великой непобедимой колеснице, он дарил подданным свет и [справедливую] власть закона.

Покорив соседних властителей, своим правлением он объединил раздробленные страны в одно гармоничное целое, одновременно утверждая принципы святых. Так он достиг для себя высшей славы. Этот царь был истинным императором, могучим воителем, который правил всей землей; он свершал многие религиозные обряды, как сам Индра, повелитель марутов. Как и Дакша, он пригласил мудреца Канву в качестве жреца проводить жертвоприношение, во время которого раздавались баснословно богатые дары всем присутствующим, даже зрителям-простолюдинам. Богатейший царь провел также жертвоприношение Ашвамедха, где было роздано много дойных коров. Одному только Канве-муни царь Бхарата подарил тысячи тысяч коров. С этого царя Бхараты началась многославная династия Бхаратов. В этой династии было много древних знаменитых царей, которые все носили имя Бхарата. Среди этих царей было немало столь же благородных и могущественных, как сами боги. Все они были так преданы Верховному Господу, что народ воспринимал их как подлинных представителей Бога на земле. Упомянуть все их имен просто невозможно, ибо великих царей этой династии было неисчислимое количество. Но я все же упомяну, о Бхарата, важнейших среди них – царей необыкновенно счастливой судьбы, которые в своей истовой преданности правде и честности ярко блистали, словно земные боги.

Происхождение рода Дакши

Шри Вайшампаяна сказал:

О безгрешный царь, а теперь я опишу тебе происхождение доброчестивого, благоприятного, достославного рода, который начинается с прародителя Дакши и продолжается Ману, создателем законов, рожденным от Солнца. Это род Бхаратов, Куру, Пуру, Аджамидхи, Ядавов и Пауравов и всех царей Бхаратов. Я опишу происхождение всего этого рода, ибо это принесет богатство, славу, долголетие всем, кто меня выслушает.

Люди осведомленные все еще помнят, что в давние времена Прачета имел десять наделенных великой силой сыновей, обладавших могуществом великих мудрецов. Но невзирая на все свое могущество, они были спалены огнем, изрыгнутым тучей.

От них произошел Прачетаса Дакша, а от Дакши, прародителя мира, произошли все существа, о тигр среди людей. Дакша был глубоким мудрецом, Вирини произвела от него тысячу сыновей, которые, как и их отец, строго следовали своим религиозным обетам. Когда эти сыновья собрались все вместе, великий святой Нарада обучил их высочайшему божественному знанию. Благодаря милостивой помощи Нарады они сумели правильно понять преходящий характер этого мира и таким образом смогли сосредоточить свои мысли на духовном освобождении. Поэтому они не только не последовали примеру отца, который усиленно занимался умножением потомства, но целиком отринули этот материальный мир.

Желая заселить землю, прародитель Дакша породил пятьдесят дочерей. Десять дочерей он отдал полубогу Дхарме, тринадцать – Кашьяпе и двадцать семь – повелителю луны; эти последние должны были следить за ходом материального времени.

Кашьяпа, сын Маричи, зачал в чреве Адити лучшей из своих тринадцати жен, адитьев во главе с Господом Индрой, а также Вивасваном, управляющим солнцем. Яма, бог смерти, родился как сын Вивасвана, и Мартанда появился на свет как сын Ямы. Мудрый Ману, повелитель людей, родился как сын Мартанды. Потомки Ману прославились как Манавы, или люди, ибо именно от Ману произошли учителя, воины и другие представители рода человеческого.

С самого начала, о царь, установилось сотрудничество меж учителями-брахманами и воинами-кшатриями; брахманы, потомки Ману, хранили Книгу Знания, Веду с ее ответвлениями, чтобы властители знали, как осуществлять правление.

Ману имел десять могущественных сыновей, всецело преданных священным царским обязанностям. Их имена – Вена, Дхришну, Наришьянта, Набхага, Икшаку, Куруша и Сарьяти, восьмым был Ила, девятым – Пришадхна и десятым – Набхагаришта. Мы слышали, что Ману имел еще пятьдесят сыновей из сословия воинов, которые родились на земле. К несчастью, их всех погубили взаимные распри.

Затем от Илы родился мудрый Пурурава. Мы слышали от людей, на чье слово можно положиться, что Ила был одновременно и матерью и отцом Пуруравы. Прославленный Пурурава был правителем тринадцати океанских островов, и хотя он был человеческим существом, он был окружен помощниками – нечеловеческими существами. В упоении своей силой Пурурава пошел войной на ученых брахманов и, не слушая их протестующих криков, отнял у них все драгоыенности. Затем с планеты создателя, о царь, низошел Санат-кумара, который объяснил венценосцу, как должны строиться отношения меж учителями и правителями. Но надменый царь не хотел внимать никаким наставлениям, и тогда, придя в ярость, великие мудрецы прокляли царя. Обуянный алчностью, обезумевший от собственного могущества несчастный венценосец лишился рассудка и погиб.

Именно могучий Пурурава, который вместе с Урваши пребывал на планете гандхарвов, принес в наш мир три вида огня, особенно подходящих для проведения жертвоприношений. От союза этого сына Илы с богиней Урваши родились шестеро сыновей, их имена – Айус, Дхиман, Амавасу, Дридхайус, Ванауйв и Шраутайус.

Ученые сообщают, что от союза Ауйса со Сварбханави родилось несколько сыновей, их имена – Нахуша, Вриддха-шарма, Раджи, Рамбха и Аненаса. Сын Айуса Нахуша был мудрым земным правителем, который черпал свою силу в преданности правде. В соответствии со священным законом он правил очень большим царством. Столь могуществен был этот царь, что, осуществляя свое правление, он надежно защищал предков, мудрецов, гандхарвов, змеев и ракшасов, а также земных учителей и царей. Убивая множество грабителей, он принуждал мудрецов платить ему дань и носить его на себе. Силой своего подвижничества, своей мощью, энергией и доблестью он побеждал даже небожителей, подобный повелителю небес – самому Индре.

От союза Нахуши с Приявасой родилось шестеро сыновей, их имена – Яти, Яяти, Самъяти, Айати, Панча и Уддхава. Яяти, сын Нахуши, стал императором, правителем всего мира, который черпал великую силу в своей преданности правде. Правя всем миром, в честь Верховного Господа он устраивал жертвоприношения с различными обрядами. Всегда исполненный благочестия, он особенно почитал боголюбивых царей, своих предков, самого Господа и его полноправных представителей, полубогов, правящих вселенной. Яяти никогда не терпел поражений и был чрезвычайно милостив ко всем существам.

От его союза с Деваяни и Шармиштхой, о царь, родились великие воины, одаренные всеми достоинствами. От Деваяни родились Яду и Турвасу, а от Шармиштхи – Друхью, Ану и Пуру. Строго соблюдая дхарму, священный закон, он правил своими подданными бессчетное количество лет, но потому вдруг ужасная внезапная старость лишила этого сына Нахуши всей его красоты. Удрученный этой старостью, царь обратился к своим сыновьям Яду, Пуру, Турвасу, Друхью и Ану с такими словами:

– Дорогие сыновья, я хочу наслаждаться жизнью как юноша, удовлетворяя свое желание с молодыми девушками. Помогите мне.

Его старший сын, Яду, сын Деваяни сказал:

– Что надо сделать для тебя и что мы можем сделать со своей юностью?

Яяти сказал ему:

– Возьми себе мою старость, чтобы с помощью твоей юности я мог бы вкушать все чувственные удовольствия. Когда я свершал свои долгие жертвоприношения, меня проклял мудрец Ушана, и теперь, хотя я испытываю сильное желание наслаждаться любовной игрою с женщинами, я, к сожалению, лишен такой возможности, и это причиняет мне сильные страдания, мои дорогие сыновья. Один из вас, вселившись в мое старое тело, может управлять царством, я же, вселившись в новое молодое тело, смогу удовлетворять мои желания. Сыновья Яяти во главе с Яду отказались взять себе отцовскую старость, и тлько младший сын Пуру, который черпал свою великую силу в преданности правде, сказал:

О царь, вселись в мое молодое тело и наслаждайся всеми удовольствиями юности, я же приму твою старость и, по твоему велению, буду управлять царством.

Пользуясь могуществом, которое он обрел благодаря отшельническим подвигам, святой царь отдал свою старость великому духом Пуру. Обретя юность Пуру, царь наслаждался всеми юношескими удовольствиями, тогда как Пуру, с помощью старости Яяти, управлял царством. По истечении тысячи лет неукротимый духом Яяти, все еще не утоливший желаний, сказал своему сыну Пуру:

– Ты будешь моим законным преемником. Именно тебе надлежит продолжать династию. По твоему имени, мой сын, эта династия будет называться династией Пауравов и она обретет славу во всем мире.

Затем этот тигр среди царей свершил обряд окропления, окончательно передав престол Пуру, и по прошествии еще долгого времени Яяти наконец все же был повержен неумолимой властью Времени.

История о царе Яяти

Царь Джанамеджайя сказал:

– Каким образом мой предок Яяти, десятый по счету после Праджапати, женился на дочери Шукры, завоевать которую было очень трудным делом? О лучший из брахманов, расскажи мне об этом подробно. И еще расскажи по порядку о царях, продолживших династию Пуру.

Шри Вайшампаяна ответил:

– Яяти был святым царем, который своим блистательным великолепием напоминал царя богов. И Шукра и Вришапарва выбрали его своим зятем. Поскольку ты проявил любопытство, я опишу тебе, как это произошло и как был заключен брачный союз меж прекрасной Деваяни и Яяти, сыном Нахуши.

Однажды меж доброчестивыми сурами и их врагами асурами разгорелся ожесточенный спор, кому править всеми тремя мирами с их движущимис и неподвижными существами. [Победа в том споре зависела от знания необходимых тонкостей, ибо только многоопытные мудрецы могут постичь почти невообразимые сложности ведической науки.]

Жаждая победы, боги выбрали своим жрецом Ангиру-муни, асуры же выбрали высокоученого Шукру. Меж этими двумя брахманами, знатоками ведических обрядов, всегда существовало ожесточенное соперничество.

В сражении меж богами и демонами, боги убили множество противников, однако силой своего знания многоопытный Шукра смог воскресить всех данавов, которые, восстав из мертвых, продолжили войну с сурами. В самый разгара сражения асуры обрели преимущество и стали убивать богов, но их жрец Брихаспати, при всей своей великой учености, не мог воскресить их, ибо не владел наукой возрождения, которую столь хорошо знал Шукра. Увидя это, боги пришли в глубочайшее отчаяние.

Кача постигает науку оживления мертвых

В страхе перед многоученым Шукрой боги сказали старшему сыну Брихаспати – Каче:

– Помоги нам, ибо мы всегда помогали тебе; яви на вс силу своей дружбы. Только Шукра, брахман необычайного могущества, владеет наукой возрождения. Пойди к нему и как можно быстрее постарайся овладеть этой наукой, и ты сможешь получать свою долю от всех жертвоприношений. Ты найдешь Шукру во дворце царя Вришапарвы. Находясь там, он защищает данавов, но не хочет защищать никого другого. Ты все еще молод и сможешь завоевать благосклонность этого возвышенного духом мудреца и его любимой дочери Деваяни. Никто, кроме тебя, не сможет завоевать их благорасположение, и как только ты сможешь снискать милость Деваяни своим нравом, обходительностью, добротой, поведением и самообузданием, ты непременно будешь посвящен в эту науку.

– Да будет так, – сказал Кача, сын Брихаспати, и, почтительно напутствуемый богами, отправился в царство Вришапарвы. О царь, чтобы выполнить свою трудную миссию, он поспешил в столицу царя асуров и, увидев Шукру, обратился к нему с такими словами:

– О господин, прошу тебя: прими меня как своего преданного ученика. Зовут меня Кача, я внук мудреца Ангиры и сын самого Брихаспати. Под твоим наставничеством, мой гуру, я буду придерживаться строгого безбрачия. О брахман, разреши мне учиться у тебя тысячу лет.

[Хотя Брихаспати и Шукра примыкали к разным, враждующим меж собой сторонам, оба брахмана были люди широких воззрений, принадлежавшие к одной благородной культуре, и поэтому Шукра ответил:]

– Добро пожаловать, Кача. Я готов исполнить твою просьбу.